اللہ بخش فریدی

ہم ’’ بیداری ڈاٹ کام ‘‘ میں آپ کو خوش آمدید کہتے ہیں۔ اداریہ میں تھوڑا ’’ بیداری ڈاٹ کام ‘‘ کے منصہ شہود پر لانے کا پیش منظر بیان کرتے ہیں۔
ہر دور میں وقت کی ضرورت کے مطابق کے کردار اور رخ کا تعین کرناقوموں کی بقاء اور اپنی ساخت کو برقرار رکھنے کیلئے ضروری سمجھا جاتا ہے۔یہ اس دنیاکی زندگی کی ایک مسلمہ حقیقت ہے کہ جو قوم دنیا کے بدلتے حالات کے مطابق اپنی ساخت ، اپنی حیثیت کو برقرار رکھنے اور اپنے نصب العین پر قائم رہنے کیلئے کوئی کردار ادا نہیں کرتی ، کوئی تدبیر، کوئی حکمت عملی طے نہیں کرتی کہ وہ جس نظام حیات پر ایمان رکھتے ہیں وہ اسی طرح برقرار رہے ، اس پر اغیار کا رنگ نہ چڑھے تو اس کا صفحہ ہستی سے مٹ جانا ، یا دنیا میں ذلیل و رسواء ہونا بالکل اُسی طرح یقینی ہوتا ہے جس طرح تیل ختم ہو جانے کے بعد چراغ کاگل ہوجانا یقینی ہوتا ہے ۔
گویا دنیا کی بدلتی رنگ رنگینیوں میں خود کو بیدار رکھنا، اپنے نصب العین اور مقصد زندگی سے پیچھے نہ ہٹنا، وقت کے تقاضوں کے مطابق طرز عمل اور رخ کا تعین کرنا چلتی گاڑی میں تیل کا کام کرتا ہے۔ اگر چلتی گاڑی کو بر وقت تیل مہیا ہوتا رہے تو وہ درست سمت اپنی منزل کی طرف چلتی رہے گی۔اگر بر وقت تیل مہیا نہ ہو تو وہ کبھی آپ کو آپ کی منزل کے راستے پر گامزن نہیں رکھ پائے گی۔بلکہ اب منزل کا راستہ چھوڑ کر آپ کو پہلے تیل کی تلاش میں در بدر بھٹکنا پڑے گا۔ در در کی ٹھوکریں کھانا پڑیں گی۔ آج یہی صورت حال پوری ملت اسلامیہ کو در پیش ہے۔آج ہمارے رخ ہماری منزل کی طرف نہیں ہیں۔ہم تیل، قوت یعنی جوش و جذبہ اور مؤثر قیادت کے لئے مارے مارے پھر رہے ہیں۔ نہ کہیں سے ہمیں مطلوبہ قوت و تاثیر مل رہی ہے ، نہ ہمیں ایسی قیادت ہمیں میسر ہے جو ہمیں ہماری منزل کا پتہ دے۔آج ہمیں دنیا کی ہر سہولت میسر ہے، نہ وسائل کی کمی ہے نہ افرادی قوت کی۔ اگر ہم میں کسی چیز کی کمی ہے تو وہ اس جوش، جذبہ اور ولولہ کی ہے جو ابتداء کے مٹھی بھر مسلمانوں میں تھا اور وہ اپنے کردار سے پوری دنیا پر فائق تھے۔ آج دنیا بھر میں مسلمانوں کی تعداد ڈیڑھ ارب سے زائد یعنی دنیا کا ایک چوتھائی ہے ، یعنی دنیا میں مسلمانوں کی اتنی بڑی تعداد موجود ہے جو اس سے پہلے کبھی نہ تھی مگر اس کے باوجود ہر طرف ذلت و رسوائی، خواری و ناداری ہم پر مسلط ہے۔ ہم میں وہ غیرت نہیں رہی، ہمارے ضمیر مردہ ہو چکے بلکہ آج ہماری روحیں بھی مردہ ہی جنم لیتی ہیں۔ جیسے دانائے راز حضرت اقبال علیہ الرحمہ نے فرمایا کہ ’’ مردہ زایند از بطون امہات‘‘ کہ آج بطون امہات سے مردہ روحیں جنم لے رہی ہیں جنہیں کوئی احساس ، کوئی فکر، کوئی تخیل ہی نہیں آتا ہم کبھی ایک عظیم قوم تھے۔ شرق سے غرب ہوا بھی ہمارے اشاروں پر چلتی تھی۔طوفان ہمارے جواں جذبے دیکھ کر اپنے رخ بدل لیا کرتے تھے۔ سمندر کا پانی سخت جان ہو کر ہمارے لئے راستے ہموار کرتا تھا۔ وہ کیا گردوں تھا، وہ کیا قوم تھی جس کے ہم فرزند ہیں ، مگر موجودہ حالات زار دیکھ کر روح کانپ جاتی ہے کہ کیا ہم مردہ زایند اس قوم کے فرزند ہیں؟ ہماری ان سے کیا نسبت ہو سکتی ہے؟ آج کی مردہ روحوں کا ان سے کوئی ادنیٰ سی نسبت استوار کرنا بھی ان کی توہین ہوگی ہم فرزند کی بات کرتے ہیں؟
ہم نے بدلتے حالات کے مطابق خود کو بیدارو ہوشیار نہیں رکھا۔ ہم دنیا کی رنگ رنگینیوں میں پڑتے چلے گئے، اغیار کی ہر سازش ، ہر مکاری کا شکارہوئے مگر اس کے خلاف قوت مضافت پیدا نہیں گی۔ آج ہمارے اندر کے ایمان کمزور ہیں۔مغرب کی مکاری و عیاری اور تہذیب و فلسفہ نے ہمارے ایمان کی جڑوں کو کھوکھلا کر دیا ہے۔ہم صرف نام کے مسلمان رہ گئے ہیں ہمارے کردار ، ہمارے اخلاق، ہمارے اوصاف یہود و نصاریٰ سے بھی گئے گذرے ہیں۔ آج ہم اپنے سارے دینی اصول و ضوابط، ساری اقتدار و روایات کھو کر بہت گہری نیند سو رہے ہیں۔ اگر کسی بہت گہری نیند سوئے آدمی کو زخم لگے یا کوئی کیڑی وغیرہ بھی ڈس لے تو وہ فوراً بیدار و ہوشیار ہو کر اس سے اپنا دفاع کرتا ہے ۔مگر بد نصیب قوم ایسی مدہوش نیند سوئی ہے کہ اتنے بڑے بڑے ٹارچر پہنچے پر بھی قوم میں ذرا جنبش نہیں آئی کہ وہ کروٹ ہی بدل لے۔ جیسے کسی مردہ کو جتنا ٹارچر کیا جائے اس میں ذرا جنبش نہیں آتی بالکل یہی حال ہمارا ہے ۔ ہم غفلت میں پڑے اتنی گہری نیند سورہے ہیں کہ بیداری کا نام تک نہیں لے رہے۔یوں لگتا ہے جیسے ہم بیدار ہونے کیلئے ثور اسرافیل علیہ السلام کے منتظر ہوں کہ ہمیں اگر ثور کی آواز سنائی دے گئی تو ہم اٹھیں گے اس سے پہلے ہم اٹھنے والے نہیں۔
بہت افسوس سے کہنا پڑ رہا ہے کہ ہم مسلمان جس نظام حیات پرایمان رکھتے ہیں وہ اس وقت دنیا میں کہیں نظر نہیں آتا ہے۔ہمارے اوپر ہر طرف اغیار کا رنگ چڑھا ہوا ہے۔صورتیں دیکھو تو مغرب زدہ، لباس دیکھو تو مغرب زدہ، کردار دیکھو تو مغرب زدہ۔اسلام کا توصرف نام رہ گیا ہے مگر اسلام زدہ کوئی ہزاروں میں ایک بھی شازو نادر ہی ملتا ہے۔اس کے سبب آج دنیا میں ہم ذلت و رسوائی، خواری و ناداری آج اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں۔آج دنیا میں جس طرف نظر دوڑاؤ ، ہم مسلمان ہی ذلیل ہو رہے۔آج دنیا میں جتنے مسائل ہیں وہ ہم مسلمانوں سے ہی وابستہ ہیں اور اغیار ظلم و ستم کی تاریخ رقم کر رہے ہیں۔ ہم ظلم و جبر کی چکی میں پس رہے ہیں۔ آج کن کے گھر لوٹے جا رہے ہیں؟ کن کے وسائل پر قبضے ہو رہے ہیں؟ آج چار سو دنیا میں کن کی نسل کشی کی جا رہی ہے؟ آج ہر سو جلی نعشیں، بکھرے لاشے، کٹے اعضاء، بین کرتی مائیں، سسکتی بہنیں، اجڑے سہاگ، بلکتے بے سہارا بچے کس ملت سے وابستہ ہیں؟ آج دنیا میں کونسی قوم ظلم و جبر کی چکی میں پس رہی ہے؟ کیا کبھی کسی نے یہ سوچا؟ کیا یہ سب کچھ دیکھ کے کبھی کسی کا خون کھولا؟ کب بیدار ہو گی یہ سوئی بے جان ملت؟ کب کھولیں گی اس مردہ بے ضمیر قوم کی آنکھیں؟کب بیدار ہو گی یہ مرحوم امت؟
ہر مہذب اور باشعور قوم کا نظامِ حیات اس کے بنیادی عقائد و نظریات ، اقدار و روایات، اصول و ضوابط اور نظریہ حیات کا آہینہ دار ہوتاہے۔ اس لیے اگر آج مسلمانوں میں اسلامی نظامِ حیات رائج نہیں تو ماننا پڑے گا کہ انہوں نے اسلام کو محض زبانی دعوؤں اور ایمان کے کھوکھلے نعروں کے علاوہ اسے ایک دین ، ایک مکمل ضابطہ حیات کی حیثیت سے قبول ہی نہیں کیا، اسے ایک کامل دین اور ایک مکمل نظامِ ہائے زندگی کی حیثیت سے اپنے دل و دماغ میں جگہ ہی نہیں دی ۔ اس کی بجائے جو ضابطہ حیات ہم نے اختیار کیا وہ ہمارے اجتماعی نظام (معاشرت، معیشت، عدل و انصاف، قانون وسیاست) وغیرہ سے صاف ظاہرہے۔اِسے جو چاہے نام دیں مگر یہ ایک اسلامی نظامِ حیات ہرگز نہیں ہے ۔
اس سے بڑی کم بختی اور ہمارے لئے کیا ہو سکتی ہے کہ آج امت کی بیداری و اصلاح کا نعرہ محراب و منبر ، آستانہ و خانقاہوں سے بھی لگانا چھوڑ دیا گیا ہے۔آپ قوم میں بیداری کی سوچ، فکر اور لگن کو پرکھنے کیلئے ملک بھر کی کسی بھی مسجد ، کسی مدرسہ میں چلے جائیں ، ان کی کوششوں کا جائزہ لیں، ان کے فکر و تخیل کو پرکھیں، ان کے بیان و خطاب سنیں تو ان کی ساری قوتیں، ساری صلاحیتیں ، ان کی ساری توانائیاں آپ کو کہیں اور ہی صرف ہوتی نظر آئیں گی۔ وہ سب ملت کی موجودہ صورت حال سے مطمئن نظر آتے ہیں اس لئے اس موضوع پر بات ہی نہیں کرتے۔ امت کی بیداری و اصلاح کی فکر و سوچ، دنیا میں چار سو ذلت و رسوائی کے اسباب میں غور و تدابر ، ملت کا درد، احساس و بے چینی آپ کو کہیں نظر نہیں آئے گی۔آپ علماء کے جمعہ کے خطبات سنیں، مجمع و محافل کے بیانات سنیں آپ کو موضوع سوائے بخشش کے، وسیلہ کے، کرم، رحم و مغفرت، شفاعت و رحمت کے، شخصیات کے فضائل وکرامات اورمقام و مرتبت کے، دنوں اور مہینوں کے فضائل کے، مخصوص ایام کے فضائل سننے کو ملیں گے۔ قوم کو عظیم بنانے کیلئے بیداری و اصلاح، بلندی کردار، پختگی اخلاق، پاکیزگی نفس ، معاشرتی طہارت ، معاشرتی رہن سہن، بھائی چارہ، رواداری، انسانی مساوات، اسلامی اخوت، برداشت، اور خوف خدا کے موضوع آپ کو کہیں بھی سننے کو نہیں ملیں گے۔
اس سے ہٹ کر اگر کوئی موضوع آپ کو سننے کو ملے گا جس میں بڑا جوش اور گرج و للکار بھی ہو گی تو وہ آپس کی محاذ آرائی، عداوت، کینہ، تعصب و عصبیت اور نفرت پھیلانے کے ہوں گے۔سب ایک دوسرے پر تنقید، ایک دوسرے پر کیچڑ اچھالنے، ایک دوسرے کی جڑیں کاٹنے، ٹانگیں کھینچنے میں سر گرم عمل ہیں اور اس کیلئے بڑی صلاحیتیں اور توانائیاں صرف کی جا رہی ہیں۔ سب آپس کی محاذ آرائی اور جنگی حکمت عملی سے خوب شناسا ہیں اور اس طرح کی تدابیر و حکمت عملی میں دنیا میں ان کا کوئی ثانی نہیں ہے۔ اخوت، بھائی چارہ، رواداری، برداشت، مفاہمت و یکجہتی نام کی کوئی چیز ان کے دامن میں نظر نہیں آتی ہے۔۔ کوئی اتحاد، مفاہمت، رواداری ، اخوت و بھائی چارہ کی بات نہیں کرتا۔ہمارے حکمر ان ہیں تو وہ بے غیرتی و بے حسی کی چادر اوڑھ چکے ہیں۔ ان کی مذہبی حممیت اور غیرت دینی دم توڑ چکی ہے ، انہیں دین و ملت کے ساتھ ہونے والی کسی بھی اونچ نیچ پر کوئی دکھ و صدمہ نہیں پہنچتا، ہاں البتہ کرسی اور اقتدار چھن جانے پر بیساختہ چیخ و پکار نکلتی ہے کہ مجھے کیوں نکالا؟ دشمن کو میر صادق اور میر جعفر بہت سستے داموں مل رہے ہیں، جہاں بد دیانت حکومتیں ہوں، کرپٹ انتظامیہ ، بے ضمیر رہنما، جھگڑالو علماء،فسادی ملاں، بے اثر پیر و مشائخ ہوں تو امت کی بیداری و اصلاح بھلا کیسے ممکن ہو سکتی ہے؟
آپ بیداری کے جذبات کو پرکھنے اور دنیا میں ہمارا کھویا ہوا مقام واپس دلانے کی کوششوں کا جائزہ لینے کی غرض سے آستانوں، مزاروں اور خانقاہوں کا رخ کریں تو وہاں ماسوائے اپنی پوجا چاٹ اور تعویذ دھندہ کے کچھ نظر نہیں آئے گا۔صرف ان کی بارگاہ میں آ کرادب سے جھکتے رہو، اپنی خدمات، نذر، نیاز پیش کرتے رہو تو تمہاری جنت پکی اس کیلئے اور کسی عمل کی ضرورت نہیں۔ یہ رہبری ہو رہی ہے امت کی اور فیض بانٹا جا رہا ہے امت میں بد عملی کا۔ ملت کیلئے کچھ کرنے کرانے کی کوئی تدبیر و تحریک ان خانقاہوں سے اٹھے یہ ناممکن نظر آتا ہے۔
آپ بیداری و اصلاح کی سوچ لے کر سکول ، کالج و یونیورسٹیز کا وزٹ کر لیں وہاں سے بھی آپ کی کوئی حوصلہ افزائی نہیں ہونے لگی۔وہاں یہ حال ہے کہ حضرت اقبال علیہ الرحمہ کے بقول ’’ سبق شاہین بچوں کو دے رہے ہیں خاکبازی کا‘‘۔ ان کے مزید کچھ کہنا فضوں تر ہوگا ، آپ نے ہی بہت بڑی بات ارشاد فرما دی۔ تاریخ گواہ ہے کہ ان اداروں سے جو بھی نکلا خاکباز ہی نکلا، شاہین جیسی اڑان بھرنے والے نہیں۔
میں نے بیداری و اصلاح کی سوچ لے کر کتابوں کو کھنگالا، لائبریریوں اور مکتب گاہوں میں جا کر دیکھا کہ شاید کہیں سے کوئی ایسی تحریر، فکر و تدابر ، احساس دلانے اور جوش ابھارنے والی درد ملت سے لبریز و سرشار تحریر مل جائے جو قارئین کو احساس دلائے اور جھنجھوڑ کر رکھ دے،ان میں ملت کی سوچ، ملت کی فکر،ملت کا درد پیدا کرے مگر مجھے کوئی ایسی تحریر نہ مل سکی جو بیداری و اصلاح کے حوالہ سے مؤثر اور کار آمد ثابت ہوتی۔
امت رسول ﷺ کی بیداری و اصلاح کے حوالہ سے علماء کرام اور پیران عظام کے بیانات کو پرکھاتو مجھے کسی کے بیانات میں وقت کے تقاضوں کے مطابق ملت کا درد، احساس اور فکر دیکھنے کو نہیں ملی جوروایتی تقاریر سے ہٹ کر اپنے خطابات میں، جمعہ کے مجمع میں، محافل کے ہجوم، عرسوں، میلوں اور خانقاہوں کے اکٹھ میں امت مرحومہ کی موجودہ حالات زار دیکھ کر روتا ہو، چیلاتا ہو، کردار و اطوار،روایات و اخلاقیات سنورنے کی بات کر تا ہو، اپنا قبلہ، اپنا واضح قطع درست کرنے کی بات کرتا ہو۔ سب میں روایتی تقاریر فضائل ، بخشش، کمالات، مقام و مرتبت اور واقعات دہرانے کے سواء کچھ نظر نہیں پڑا۔ایسی تقاریر سے لوگ واہ واہ تو کرتے ہیں مگر یہ جوش خطابت لوگوں کی کایا نہیں پلٹ سکتی ہے۔ آج کے مسلمان اتنے باکمال نہیں ہیں کہ نرم و نازک گفتار سن کر ، لگی لپٹی اور اشاروں سے سمجھائی گئی بات ادارک کر کے عمل کرنے لگیں۔ نرم و نازک کلام آج کے بدنصیب مسلمانوں پر اثر نہیں کرتا ہے۔اب تو ایسی گفتار کی ضرورت ہے جو ان کے کلیجے ہلا کر رکھ دے، جسے سن کر انسان کے رونگٹے کھڑے ہو جائیں، جو انہیں پوری طرح جھنجھوڑ کر رب کا خوف، ملت کا احساس اور فکر دلائی جائے اور ان میں رسول اللہ ﷺ کی امت کے لئے کچھ کرنے کا جذبہ پیدا کرے۔
بیداری و اصلاح کے حوالہ سے ہر طرف سے مایوس ہو کر میں نے خود قلم اٹھانے کی تھان لی اور الحمد للہ عزوجل! اللہ کریم کی خاص رحمت ہوئی اور حضور نبی کریم ، رؤف الرحیم ﷺ کی شفقت و نظر رحمت شامل حال ہوئی تو میرے قلم سے ایسی تحریر نکلی کہ جس کی نظیر ملنا ناممکن ہے۔ایسا اندازفکر، ایسا جوش، ایسا ولولہ، احساس و دردِ ملت سے لبریز اور فکر انگیز مضامین بہت کم دیکھنے کو ملتے ہیں۔
اس وقت امت جس حال میں ہے اور جس ذلت ، رسوائی ، خواری و نادری کے ایام کاٹ رہی اور اس وقت دنیا میں جو اس کی وقعت اور قدر و منزلت ہے وہ کسی صاحب فکر و نظر سے پوشیدہ نہیں۔ اس وقت دنیا میں مسلمان نہیں مٹی کا ڈھیر ہیں جن کی نہ کوئی وقعت ہے نہ کوئی سمت، نہ کوئی جہت، نہ کوئی منزل، نہ کوئی مقصد حیات،نہ کوئی دستور ، نہ کوئی ضابطہ ، نہ کوئی تاریکیوں سے نکلنے کی سعی و حرکت، نہ کوئی جدو جہد۔دنیا اس بے جان مٹی کے ڈھیر کو اپنے قدموں روند روند کر زمین برابر ہموار کر دینے کے درپے ہے کہ اس مٹی کے ڈھیر کا بھی کوئی نشان باقی نہ رہے۔ ان نازک حالات میں امت کے ایک ایک فرد میں حضور ﷺ کی امت کا احساس ، بیداری کی لگن ، تڑپ اور جوش و ولولہ کا پیدا ہونا وقت کی اشد ضرورت ہے اگر ایسا نہیں ہوتا تو اس سے بڑھ کر اور کوئی بڑی کم بختی نہیں ہو گی امت کی۔
قارئین سے التماس ہے کہ وہ بیداری کی اس سوچ، فکر، لگن اور جذبہ کو ملت کے ہر ہر فرد تک پہنچانے میں ہمارے معاون ثابت ہوں تاکہ ملت میں بیداری و اصلاح کا جذبہ اٹھے اور سوئے ضمیر جاگ اٹھیں۔ہمیں یہ تسلیم کرنے میں قطعاً کوئی عار نہیں ہے کہ اس وقت جس قدر گمراہی و ضلالت، فسق و فجور کی تاریکی چھائی ہے ہم اسے فی الفور رفع تو نہیں کر سکتے، مگر اس کے لئے کوشش تو کر سکتے ہیں۔ ان گھٹا ٹوپ اندھیروں میں کوئی چراغ تو جلا سکتے ہیں اور میں نے بزرگوں سے سنا ہے کہ’’ چراغ چاہے جتنا ہی چھوٹا کیوں نہ ہو، ساری دنیا کا اندھیرا مل کر بھی اسے نہیں بجھا سکتا ہے۔‘‘ تو اس لئے اندھیروں میں ایک چراغ جلانے کا سوچا۔
اور یہ سوچ کر بھی اپنی کوششوں کا آغاز کیا کہ ہم سب مل کر بابائے ملت حضرت سیدنا ابراہیم علیہ السلام کے لئے جلائی گئی آتش نمرود بجھانے کی کوشش کرنے والی اس چڑیا کا سا کردار تو ادا کر سکتے ہیں جو اپنی چھوٹی سی چونچ میں پانی بھر بھر لاتی اور اس آگ کے اتنے بڑے آلاؤ پر ڈالتی تھی کہ شائد بجھ جائے۔ کسی نے چڑیا سے پوچھا ہو گا کہ ’’ اے چڑیا! تو یہ آگ بجھا تو سکتی نہیں مگر یہ چونچ میں پانی لا لا کیا مشق کر رہی ہے۔‘‘
تو یقیناًچڑیا نے یہ جواب دیا ہوگا کہ ’’ مجھے معلوم ہے کہ میں یہ آگ بجھا نہیں سکتی،مگر کل قیامت کے دن جب خدا کی بارگاہ میں بلاوا ہو گا آگ جلانے والوں اورآگ بجھانے والوں کا، تو میرا نام آگ بجھانے کی کوشش کرنے والوں کی فہرست میں تو شامل ہو گا۔‘‘
بس یہ سوچ کر زمانے کو لگی آگ بجھانے کیلئے اپنی سعی و حرکت کا آغاز کیاکہ چلو یہ آگ ہم نہ ہی بجھا سکے مگرخدا کی بارگاہ میں آگے بجھانے کی کوشش کرنے والوں میں نام تو شامل ہو گانا!
ہم تو بیداری کے لئے اذان دے رہے ہیں، ناجانے امامت کون کروائے گا ، پتہ نہیں ہم اس دور میں زندہ ہوں گے بھی یا نہیں۔ مگر اتنا ضرور عرض کرتے ہیں کہ جو بھی اس دور میں زندہ ہو، ان سے گذارش کرتے ہیں کہ خدارا! ہمارے مدفن پہ آ کر یہ خوشخبری ضرور سنا دینا کہ اب رسول اللہ ﷺ کی امت بیدارہو چکی ہے، اس نے اپنا کھویا مقام پھر سے حاصل کر لیا ہے اور اب دنیا میں ایک عظیم مقام رکھتی ہے۔ بس یہ سن کر ہی ہماری بے چین روحوں کو قرار آ جائے گا۔ والسلام
بندہ ناچیز، العبد العاصی
اللہ بخش فریدی
بانی و مدیر
و جملہ ٹیم بیداری ڈاٹ کام

تمام مضامین

978

عدل و انصاف کا فقدان

اللہ بخش فریدی دسمبر 3, 2019December 6, 2019 0 تبصرے

ہر اچھے اور برے کام کا پورا پورا بدلہ دینا عدل کہلاتا ہے اور اس میں کمی بیشی کرنا ظلم ہے۔ عدل وانصاف کے بغیر ایک مثالی معاشرہ قائم نہیں کیا جا سکتا۔ یوں تو ہمارے مسائل ان گنت ہیں، مگر بنیادی مسائل جہالت ،خود غرضی اور مفاد پرستی ہیں۔ جہالت عام طور پر تو علم کا فقدان ہوتا ہے، مگر حقیقی معنوں میں جہالت ایک ہٹ دھرمی کا نام ہے۔خودغرضی ،مفاد پرستی جیسے رویے برسراقتدار لوگوں کے کردار کو دیکھ کر معاشرہ اپناتا ہے۔ عدل جہل کا متضاد ہے۔عدل کو بھی عام طور پر انصاف سے تعبیر کیا جاتا ہے، جبکہ انصاف کچھ اور چیز ہے، عدل کچھ اور۔انصاف نصف سے ہے،جس کے معنی آدھے کے ہیں اور انصاف کا مطلب برابری یا برابر کی تقسیم کا عمل، جبکہ عدل کا مطلب ہے حق کو تسلیم کیا جانا یا کسی بھی شے کو اس کے اصل مقام پر رکھنا۔ گویا جہاں عدل ہوگا، وہاں جہالت کا وجود بعید القیاس ہے۔ ظلم جہاں فساد، بدامنی اور بے چینی پیداکرتا ہے وہاں عدل امن و سلامتی ، سکون و اطمینان اور ترقی کا ضامن ہے۔عدل ہی پر دنیا کی زندگی اور ترقی و خوشحالی کا دارومدار ہے اور دنیا کی کوئی قوم بھی اس کی ضرورت اوراہمیت سے انکار نہیں کرسکتی۔ مختلف گروہوں اور طبقات کے حقوق و فرائض کا تعین عدل وانصاف کے ساتھ کیا جاتا۔ پھر وقتاً فوقتاً ان پر نظر ثانی کا سلسلہ جاری رہتا ، مگر ہم اس میدان میں بھی مکمل طور پر ناکام رہے۔ جس کا ایک نتیجہ ہم نے مشرقی پاکستان کی علیحدگی کی صورت میں بھگت لیا۔ اب اگر ہم نے اپنے اطوار نہ بدلے تو نجانے مزید کیا کیا سامنے آئے گا۔ دور حاضر کے اکثر مسائل کے پس منظر میں عدل کا فقدان، ناانصافی اور ظلم و تجاوز کا عمل دخل نظر آتا ہے چونکہ عدل وانصاف کا قیام سب سے مشکل اور سنگین کام ہے اس لیے مسلم ممالک عدل و انصاف پر مبنی پالیسیاں بنانے اور اقدامات اٹھانے سے گریزاں نظر آتے ہیں اور اس کے لیے مختلف بہانے تراشتے ہیں۔
”جس کی لاٹھی اس کی بھینس“ والا محاورہ ہر طرح معاشرہ میں لاگو ہے۔عدل و انصاف کے ادارے کسی معاشرے کے اخلاقی، معاشی، معاشرتی اقتدار اور اس کے نظام کو انصاف اور اعتدال پر قائم رکھنے کے بنیادی عنصر یا جز ہوتے ہیں۔عدلیہ کا ادارہ ظلم، زیادتی، ناانصافی اور معاشرتی زندگی کے ہر شعبے میں تمام جرائم کو ختم کرنے اور ہر قسم کے استحصال کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کا اہم فریضہ ادا کرتا ہے۔ منصف معاشرے میں ہر قسم کی برائی اور جرائم کو قانون کی طاقت سے نیست و نابود کرکے ملک کو امن کا گہوارہ بناتے ہیں۔جو قومیں عدل و انصاف پر قائم رہتی ہیں، وہ ترقی کی منزلیں طے کرکے دنیا کے ملکوں میں اعلیٰ مقام حاصل کرتی ہیں جو قومیں اس کو چھوڑ دیتی ہیں، تباہ و برباد ہو جاتی ہیں۔ جو قومیں یا حکمران عدل و انصاف کو ترک کر دیتی ہیں،تباہی اور بربادی ان کا مقدر ہوتا ہے۔ دنیا میں امن و امان کا قیام اور ظلم و جبر کا خاتمہ عدل و انصاف کے بغیر ممکن نہیں ہے
عدل و انصاف کسی بھی مہذب معاشرے کا حسن اور اسکی اساس ہے۔دنیائے عالم کی مختلف اقوام اپنی تہذیب و ثقافت کی رو سے کسی نہ کسی انداز میں معاشرے میں مساوات اور عدل و انصاف کی قائل اور دعویداردکھائی دیتی ہیں۔دین اسلام کو یہ خصوصی امتیاز حاصل ہے کہ اس کی بنیادی اور اولین تعلیمات میں سے معاشرے میں عدل و قسط کا قیام اور ظلم و جور کا خاتمہ ہے اور اس کی روشن و بے نظیر مثالیں چاروں خلفائے راشدین کے ادوار میں ملتی ہے۔
اسلامی تعلیمات میں عدل کو نمایاںمقام حاصل ہے اور یہ اسلام کے اولین مقاصد میں سے ایک ہے ۔ یہ ایک مسلمہ حقیقت ہے کہ انسانی معاشرے میں افراد کی باہمی کش مکش ، لڑائی جھگڑے کو ایک عادل حاکم اور انصاف پسند عدلیہ کے ذریعے ہی ختم کیا جا سکتا ہے۔ایسی عدلیہ کا وجود جو مظلوم کی داد رسی کرے اور انصاف کے ساتھ فیصلہ کرے ،امن کے قیام کےلئے بے حد ضروری ہے کیونکہ مقدمات کے صحیح فیصلے سچی شہادت کے بغیر نہیں ہو سکتے اس لیے اسلام جہاں عدل وانصاف کا حکم دیتا ہے وہاں صحیح شہادت دینے کو بھی لازمی اور ایمان کا حصہ قرار دیتا ہے۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے
يَآ اَيُّـهَا الَّـذِيْنَ اٰمَنُـوْا كُـوْنُـوْا قَوَّامِيْنَ بِالْقِسْطِ شُهَدَآءَ لِلّـٰهِ وَلَوْ عَلٰى اَنْفُسِكُمْ اَوِ الْوَالِـدَيْنِ وَالْاَقْرَبِيْنَ اِنْ يَّكُنْ غَنِيًّا اَوْ فَقِيْـرًا فَاللّـٰهُ اَوْلٰى بِـهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْـهَوٰى اَنْ تَعْدِلُوْا وَاِنْ تَلْوُوا اَوْ تُعْـرِضُوْا فَاِنَّ اللّـٰهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُوْنَ خَبِيْـرًا (135)
”اے ایمان والو!انصاف پر خوب قائم ہوجاﺅاور اللہ کے لئے سچی گواہی دو اگرچہ وہ تمہارے اپنے خلاف یا تمہارے والدین یا رشتہ داروں کے خلاف ہی کیوں نہ ہو۔چاہے وہ شخص (جس کےلئے یا جس پر تم گواہی دو) امیر ہو یا غریب (تم اس بات کا ذرا خیال نہ کرو ) کیونکہ اللہ تمہاری نسبت ان کے زیادہ قریب ہے تو تم اپنی خواہشوں کی پیروی نہ کرنا ، ایسا نہ ہو کہ تم حق سے دور جا پڑو۔ اور اگر تم لگی لپٹی بات کروگے (ہیر پھیر یا گول مول گواہی دے کر ) حق بات (سچائی)سے پہلو تہی کرو گے تو جان لو کہ تم جو کچھ کرتے ہو اللہ اس سے خوب واقف ہے۔“
عام طور پر عدالتوںمیں بے انصافی اورغلط بیانی کے دو اسباب ہیں ایک تو یہ ہے کہ کسی کی رشتہ داری ، دوستی ، تعلق یا واقفیت کی بنا پر سچی گواہی دینے اورحق کا فیصلہ کرنے سے پہلو تہی کی جائے، دوسرا یہ کہ کسی کی عداوت، مخالفت ، دشمنی بھی غلط بیانی اور ناانصافی پر مجبور کرتی ہے ۔ اسلام نے ان دونوںصورتوں میں غلط بیانی اور نا انصافی سے منع فرمایا اور عدل وانصاف کا حکم دیا ۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے۔
يَآ اَيُّـهَا الَّـذِيْنَ اٰمَنُـوْا كُـوْنُـوْا قَوَّامِيْنَ لِلّـٰهِ شُهَدَآءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـاٰنُ قَوْمٍ عَلٰى اَلَّا تَعْدِلُوْا اِعْدِلُوْا هُوَ اَقْرَبُ لِلتَّقْوٰى وَاتَّقُوا اللّـٰهَ اِنَّ اللّـٰهَ خَبِيْـرٌ بِمَا تَعْمَلُوْنَ (8)
”اے ایمان والو! اللہ کے حکم پر خوب قائم ہو جاﺅ اورانصاف کے ساتھ سچی گواہی دو، اورکسی قوم کی عداوت تمہیں اس بات پر نہ ابھارے کہ انصاف نہ کرو، انصاف کرو، انصاف کرنا ہی پر ہیزگاری کے زیادہ قریب ہے ، اور اللہ سے ڈرو ، بیشک اللہ کو تمہارے سب کاموں کی خبر ہے۔“
ان آیات مقدسہ میں شہادت ( گواہی) کے آٹھ زریں اصول بیان کئے گئے۔
1۔ شہادت انصاف ، حق وصداقت پر مبنی ہو ۔
2۔ شہادت محض اللہ رب العزت کی خوشنودی اور عدل و انصاف کے قیام کےلئے خاص ہو۔
3۔ گواہی دیتے وقت اپنے پرائے یا کسی فریق کی مالی حیثیت (امیری یا غریبی) کا کوئی لحاظ نہ رکھا جائے۔
4۔ شہادت میں کسی کے نفع یا نقصان کا بھی کوئی لحاظ نہ رکھا جائے۔
5۔ کسی فریق کی عداوت یا دشمنی بھی تمہیںحق بات بیان کرنے اور حق کا فیصلہ کرنے سے نہ روکے۔
6۔ اپنی خواہش ،رائے یا مرضی کو شہادت میں حائل نہ ہونے دیا جائے۔
7۔ گواہی کے الفاظ نہایت واضح اور صورت حال پر روشنی ڈالنے کےلئے کافی ہوں، گول مول بات کرنے یا حقیقت کو چھپانے سے پرہیز کیاجائے۔
8۔ جب گواہی کےلئے بلایا جائے تو حیلے بہانے سے جان چھڑانے اور پہلو تہی کرنے کی کوشش نہ کی جائے۔
شہادت دیتے وقت یا فیصلہ کرتے وقت ہمارے سامنے حضور نبی کریم ﷺ کا اسوہ حسنہ ہونا چاہیے کہ آپﷺ نے اپنے بدترین دشمنوں کفار مشرکین کے ساتھ بھی انصاف کیا۔ کبھی بھی ایسا نہیں ہوا کہ آپﷺ نے کسی کے کفر و شرک یا مخالفانہ رویے کی وجہ سے ناانصافی کی ہو۔ آپ ﷺ کے عہد مبارک میں یہودی اور نصرانی بھی اپنے مقدمات فیصل کروانے کےلئے آپ ﷺ کی بارگاہ میں آیا کرتے تھے اور انہیں آپ ﷺ کے عدل وانصاف پر پورا پورا اعتماد تھا ۔ ایک دفعہ ایک یہودی اور ایک انصاری مسلمان کا تنازعہ آپ ﷺ کی خدمت میں پیش ہوا ۔ آپ ﷺ نے فیصلہ یہودی کے حق میں دے دیا اور یہ نہ دیکھا کہ دوسری طرف ایک مسلمان ہے بلکہ حق اور انصاف کے ساتھ فیصلہ فرمایا۔ کسی بڑے سے بڑے صحابی کو بھی آپ ﷺ کے ہاں سفارش یا کسی فریق کے بارے میں کچھ عرض کرنے کی جرات نہیں ہوتی تھی۔ حضور اکرم ﷺ نے قاضیوں اور ججوں کےلئے ایک ضابطہ اخلاق مقرر کیا۔ جس کے چند اہم نکات یہ ہیں
1۔ مدعی اور مدعا علیہ کے بیانات سن کر فیصلہ دیا جائے۔ کسی ایک فریق کے بیان پر اعتماد کرکے یک طرفہ کاروائی نہ کی جائے۔ آپ ﷺ نے حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کو یمن بھیجتے وقت یہ نصیحت فرمائی
فاذا جلس بین یدیک الخصمان فلاتقض حتیٰ تسمع کلام الاخر کما سمعت کلام الاولo
”جب تیرے سامنے دو فریق بیٹھ جائیں تو اس وقت تک کوئی فیصلہ نہ کرنا جب تک دوسرے فریق کا بیان اسی طرح نہ سن لو جس طرح پہلے کا سنا ۔“
2۔ قانون لوگوں کی نیتوں اور اند رونی باتوں پر مواخذہ نہیں کرتا ۔ اس لیے قاضی کو چاہیے کہ ظاہری شہادت اور ثبوت کے مطابق فیصلہ کرے ۔آپ ﷺ کا فرمان ہے
امرت ان احکم بالظاہر واللہ یتولی السرایرo
”مجھے حکم دیا گیا ہے کہ ظاہر کے مطابق فیصلہ کروں اور اللہ تعالیٰ دلوں کے بھیدوں کا مالک ہے۔“
3۔ عدالتی کاروائی کے کسی مرحلہ پر قاضی کو کسی ایک طرف جھکاﺅ کی قطعا ًاجازت نہیں۔ قاضی کو چاہیے کہ دیکھنے اور بات کرنے میں بھی فریقین کے درمیان مساوات برتے۔ ارشاد نبوی ﷺ ہے
سوبین الخصمین فی لحظک و لفظکo
”نگاہ اوربات کرنے میں بھی فریقین کے مابین مساوات قائم کرو۔“
4۔مقدمہ میں منصفانہ فیصلے پر پہنچنے کےلئے ضروری ہے کہ قاضی ہر قسم کے ذہنی کھچاﺅ، غیظ وغضب سے آزاد ہو ، بصورت دیگر قاضی ذاتی جذبات سے مغلوب ہوکر مجرم کو اس کے جرم کی مقدار سے زیادہ یا کم سزا دے بیٹھے گا اور انصاف نہ کر سکے گا ۔ حدیث مبارکہ ہے
لایقض القاضی بین الاثنین وہو غضبان o
”غصہ کی حالت میں قاضی فریقین کے درمیان فیصلہ نہ کرے۔“
5۔ مجرم کو ثبوت جرم پر سزا دی جائے ۔ اگر اس کے خلاف شہادتیں کمزور ہوں جس سے اس کا جرم مشتبہ ہوتا ہو تو اسے شک کا فاہدہ دیا جائے۔ اس سلسلہ میں اسلام کا اصول یہ ہے
ان الامام ان یخطی فی العفو خیر من ان یخطی فی العقوبةo
”بیشک امام یا قا ضی کا کسی کو معاف کرنے میں غلطی کرنا بہتر ہے بجائے اس کے کہ وہ کسی کو سزا دینے میں غلطی کرے۔“
6۔ ثبوت مدعی کے ذمے ہے اور بصورت ِ عدم شہادت مدعا علیہ سے اس کی بے گناہی کی قسم لی جائے ۔ حدیث مبارکہ ہے
البینة علی المدعی والیمین علیٰ من انکرo
”شہادت اور ثبوت مدعی کے ذمے ہیں اور قسم مدعا علیہ پر ہوگی۔“
7۔ فیصلہ کرنے سے پہلے دیکھ لیا جائے کہ اگر مقدمے کا حل قرآن و سنت میںموجود ہے تو اس کے عین مطابق فیصلہ کیا جائے ورنہ قرآن و سنت میں اس کے مشابہ فیصلے سامنے رکھ کر قیاس آرائی سے کام لیا جائے ایسی صورت میں جبکہ کسی مقدمے کا صریح فیصلہ قرآن وسنت سے نہ ملتا ہو تو قاضی کو قیاس کرکے اپنی رائے پر انصاف کرنے کی اجازت ہے ۔
نظام عدل کو قائم کرنے کے سلسلے میں حضور ﷺ نے جو ارشادات و ہدایات جاری فرمائی وہ یہ کہ
1۔ اللہ کے مقرر کردہ قوانین کو دور یا قریب کے رشتہ دار، غیر رشتہ دار، قوی و ضعیف سب پر یکساں جاری کرو اور اللہ کے معاملے میں کسی ملامت کرنے والے کی ملامت کی پروا نہ کرو۔
2۔ اے لوگو! تم سے پہلی قومیں اسی لئے ہلاک کر دی گئیں کہ ان میں جب کوئی بڑا آدمی جرم کرتا تو لوگ اس کو چھوڑ دیتے اور جب کوئی معمولی آدمی جرم کرتا تو اسے سزا دیتے۔
3۔ آپ نے سفارش کی مذمت کی اور فرمایا کہ جو شخص اللہ کی مقرر کردہ سزاو ¿ں میں نرمی برتنے کی سفارش کرتا ہے وہ گویا اللہ کی مخالفت کرتا ہے۔
4۔ ایک منصف کیلئے بہتر ہے کہ وہ غلطی سے مجرم کو بری کر دے بہ نسبت اس کے کہ وہ غلطی سے کسی کو سزا دے۔
5۔ آپ نے ان لوگوں کی گواہی ناقابل اعتماد قرار دے دی جو کسی فریق کے ماتحت یا رشتہ دار ہوں یا کسی فریق سے عداوت رکھتے ہوں۔
6۔ آپ نے قاضیوں کے تقرر میں ایک خاص معیار علم، معیار تقویٰ اور معیار کردار مقرر کر دیا۔
7 ۔ قاضی کو فیصلہ دینے سے منع کر دیا جب وہ غصہ یا اپنے آپے میں نہ ہو۔
8۔ آنحضرت نے قاضیوں کو تاکید کی کہ ہر مقدمہ کے دونوں فریقوں کے ساتھ یکساں سلوک کیا جائے اور دونوں کا بیان سننے کے بعد فیصلہ دیا کریں۔
9 ۔ رشوت لینے والا اور رشوت دینے والا دونوں مجرم اور جہنمی قرار دیئے گئے۔
10۔ انصاف آسان اور فوری ہو، بلاخرچ اور بے لاگ ہو۔ ایسا کہ سزا پانے والا بھی پکارے کہ بے شک یہی انصاف ہے۔ (چنانچہ تاریخ شاہد ہے کہ نبی کریمﷺ ، خلفائے راشدین اور قاضی بسا اوقات سستا اور دہلیز پر انصاف فراہم کرنے کیلئے خود فریقین کی دہلیز پر جایا کرتے تھے)۔
11۔ مرتبے کے لحاظ سے سب سے بہتر بندہ اللہ کے نزدیک قیامت کے دن وہ امیرِ سلطنت ہے جو عادل ہو اور رحم دل بھی ہو اور بدترین انسان وہ امیر ہے جو ظالم ہو اور بے رحم ہو۔ اللہ جل شانہ جس شخص کو مسلمانوں کے کسی حصے کا نگراں بنائے اور وہ ان کی ضروریات، افلاس اور فقر سے چشم پوشی کرے تو قیامت کے دن اس کی ضرورتوں سے اللہ چشم پوشی کرے گا۔
امیر المومنین حضرت عمر فاروق رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے اسلام کے مسئلہ انصاف کو نہایت شاندار طریقے سے واضح کیا۔ آپ رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے قاضی حضرت ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے نام ایک خط لکھا کہ ” جب کوئی مقدمہ تمہارے سامنے پیش ہو تو اس کے تمام پہلوﺅں کو اچھی طرح سمجھواور جب صحیح نتیجہ پر پہنچ جاﺅ تو اسے نافذ کردو۔ زبانی فیصلہ بے سود ہے اسے عملا ًنافذ نہ کرو۔ مدعی اور مدعاعلیہ کے ساتھ ایک سا برتاﺅ کرو ، کسی فریق سے بات کرنے یا عدالت میں بیٹھانے یا فیصلہ کرنے میں کوئی امتیاز نہ برتو، تاکہ زور آور یہ توقع نہ کرے کہ تم اس سے رعائت برتو گے یا نرمی سے پیش آﺅگے اور کمزور کو یہ اندیشہ نہ ہو کہ تم اس کے ساتھ زیادتی یا ناانصافی سے پیش آﺅ گے۔ جو شخص دعویٰ کرے تو اس سے گواہ طلب کیے جائیں اور جو دعویٰ نہ مانے اس سے قسم لی جائے۔ مسلمانوں کے درمیان صلح کرانا جائز ہے بشرطیکہ اس سے حرام حلال یا حلال حرام نہ ہو جائے۔ اگر تم نے کوئی فیصلہ کیا اور پھر اس سے بہتر فیصلہ تمہاری عقل نے تمہیں سمجھا دیا تو اپنے پہلے فیصلے کو رد کر سکتے ہو ۔جس مسئلے میں شبہ ہو اور وہ تمہیں قرآن وسنت میں نہ ملے تو اس پر غور کرو اور اس کے امثال و نظائر کو اچھی طرح ذہن نشین کرکے قیا س آرائی سے کام لو ۔ اگر کوئی شخص اپنا دعویٰ ثابت کرنے کےلئے مہلت مانگے تو اسے مہلت دواور اگر وہ گواہ پیش کرے تو اسے اس کا حق دلوا دوورنہ مقدمہ خارج کردوتا کہ اس کا شک مٹ جائے ، اس سے نہ صرف ظلم کی سےاہی دور ہو گی بلکہ عدل وانصاف کو بھی فروغ ملے گا۔ تمہاری چھپی ہوئی بد اعمالیوں کا معاملہ اللہ تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے۔ دنیا میںقانونی سزا سے بچنے کےلئے اس نے گواہی اور حلف داری کو ضروری قرار دیا ہے۔ خبردار !تمہارے دل میں اہل مقدمہ سے خفگی، اکتاہٹ ےا چڑچڑا پن پیدا نہ ہو۔ جس کسی نے اپنی نیت درست رکھی اس کے اورلوگوں کے درمیان اللہ گواہ کافی ہے اور جو ان سے بناوٹی اخلاق سے پیش آیا اس کےلئے اللہ تعالیٰ سے رزق و رحمت کی امید نہ رکھو۔“
خلیفہ دوم حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کا عہدِ خلافت ایک مثالی، قابل فخر اور قابلِ تقلید دورِ حکومت تھا۔ آپ رضی اللہ عنہ نے اس وقت ایک بہترین نظامِ حکومت دیا جب عرب حکومت کے بنیادی قواعد سے ناآشنا تھے۔ وسیع سلطنت کے باوجود امورِ حکمرانی پر مکمل کنٹرول، امن و امان، بنیادی ضروریات کی فراہمی، تعلیم و تربیت، عدل و انصاف اور مختلف انواع کے ترقیاتی کاموں کے اعتبار سے یہ ایک مثالی دور تھا۔ آج کے حکمرانوں کے لیے یہ دورِ حکومت مینارہِ نور ہے، اس کی روشنی میں آج اندازِ حکمرانی کو بہتر بنایا جا سکتا ہے۔
حضرت عمر فاروق رضی اللہ تعالی عنہ کے عدل کی یہ حالت تھی کہ جب آپ رضی اللہ تعالی عنہ کا انتقال ہوا تو آپ رضی اللہ تعالی عنہ کی سلطنت کے دور دراز علاقے کا ایک چرواہا بھاگتا ہوا آیا اور چیخ کر بولا۔ لوگو! کیا حضرت عمر رضی اللہ تعالی عنہ کا انتقال ہو گیا ہے۔ لوگوں نے حیرت سے پوچھا کہ تم مدینہ سے کوسوں میل دور جنگل میں ہو، تمہیں اس سانحے کی اطلاع کس نے دی؟ چرواہا بولا! اللہ کی قسم! جب تک حضرت عمر رضی اللہ تعالی عنہ زندہ تھے تو میری بھیڑیں جنگل میں بے خوف پھرتی تھیں اور کوئی درندہ ان کی طرف آنکھ اٹھا کر نہیں دیکھتا تھا لیکن آج پہلی بار بھیڑیا میری بھیڑ کا بچہ اٹھا کر لے گیا۔ میں نے بھیڑیئے کی جرات سے جان لیا کہ آج دنیا میں حضرت عمر رضی اللہ تعالی عنہ موجود نہیں ہیں۔
مغربی طاقتیں اور دنیائے عالم بھی ان حقائق کو تسلیم کرتی ہیں کہ جو ضابطہ حیات حضور نبی کریم کے ذریعے اللہ تعالیٰ نے بنی نوع انسان کو قرآن پاک کی شکل میں عطا کیا ہے،وہ عدل و انصاف کا سرچشمہ اور راہ ہدایت کا منبع ہے۔اقوام عالم ان سچائیوں اور حقائق کے کچھ حصوں کو اپنی ضرورت کے مطابق اپنا کر فلاحی معاشرہ قائم کرنے اور ترقی کی راہ اختیار کرنے میں کامیاب ہو گئیں۔ مغرب نے حکومت اور معاشرے کا نظام چلانے کے لئے جمہوریت کے طریقہءکار کو اپنا کر عوام کی رائے کی روشنی میں قوانین اور ضوابط تیار کئے، جبکہ پاکستان میں ہر الیکشن میں تقریباً عوام کی رائے کو دھاندلی کے ذریعے تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ہمیں جمہوریت کے نام پر دھوکہ دے کر شرعی قوانین سے بھی دور کر دیا اور ملک میں ہر بار معذور جمہوریت عوام پر مسلط کردی گئی۔ پھر مخصوص سیٹوں کے ذریعے غیر مقبول لوگوں اور اپنی پسند کی تصویروں کو ایوان بالا میں سجا دیا گیا۔غیر مستحق لوگوں کو وزارتیں دی گئیں، مستحق لوگوں کے حقوق غصب کرکے بندربانٹ کی گئی۔امیر سے امیر تر ہونے کی ریس شروع کی گئی اور تمام کام میرٹ کے بجائے خصوصی اختیار کے تحت ہوئے۔اعلیٰ سطح پر عدل پر عمل کا یہ حال دیکھ کر نچلی سطح پر جہالت کو فروغ حاصل ہوا اور ہر کوئی اپنے دائرہ کار سے باہر نکلنے لگا، جہاں مفاد نظر آیا، حلال کر دیا۔جدھر سے نقصان نظر آیا، اس کو حرام کر دیا، جو اچھا لگے، وہ جائز جو برالگے، وہ حرام ،ناجائز۔
بدقسمتی ہے کہ پاکستان میں کئی سال سے عدل اور انصاف دینے والے بھی مختلف پارٹیوں اور گروپوں میں شامل ہو چکے ہیں اور جو لوگ صحیح فیصلے کرنے کے خواہش مند ہیں یا تھے، ان کو طاقت سے محروم کر دیا جاتا ہے۔پاکستانی معاشرہ بہت سی خرابیوں میں بری طرح جکڑا جا چکا ہے کہ اب اس کو ٹھیک کرنے کے لئے عادل حکمران ، غیر جانبدار عدلیہ اور سخت عدل و انصاف کا رائج ہونا وقت کی اہم ضرورت ہے۔
پاکستان اور اسلامیان عالم کے مسائل کا حل بھی شفاف ، منصفانہ، عادلانہ اور غیر متنازعہ نظام حکومت میں مضمر ہے ، خلفائے راشدین کے مثالی دور کے اصولوں سے استفادہ کرتے ہوئے ظلم و ستم کا نام ونشان مٹایا جائے، ناانصافی اور تجاوز کا خاتمہ کیا جائے۔تمام شہریوں کو ان کے بنیادی، انسانی،مذہبی اور شہری و آئینی حقوق دستیاب ہوں۔ طبقاتی تقسیم اور تفریق کی بجائے مساوات کا نظام رائج ہو۔ اتحادووحدت اور اخوت ورواداری کا عملی مظاہرہ ہو۔دہشت گردی، انتہا پسندی، فرقہ پرستی، جنونیت اور فرقہ وارانہ منافرت کا وجودہی باقی نہ ہو۔امن ،خوشحالی کا دور دورہ ہو۔ معاشی نظام قابل تقلید ہو اور معاشرتی سطح امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کے ذریعے اتنی بلند ہوجائے کہ دنیا کے دوسرے معاشرے اس کی پیروی کرنے کو اپنے لئے اعزاز سمجھیں۔